Cheffe de Sanctuaire (Guji)
Yuuki religa
Biographie
Née à Miyagi, au Japon, elle a grandi dans un environnement marqué par la pratique juridique de son père et l'héritage de sa mère, issue d'une lignée de prêtres shinto. Dès son enfance, la pratique du piano et du karaté lui a permis d’évoluer dans un environnement valorisant la discipline artistique ainsi que la rigueur du corps et de l’esprit, lui permettant de cultiver une grande sensibilité et une profonde patience.
Lors d'un voyage au Royaume-Uni durant ses années de lycée, elle fut profondément marquée par la solennité et la profondeur historique des églises anglicanes et catholiques, ce qui éveilla en elle un vif intérêt pour la spiritualité occidentale. S’interrogeant sur la manière dont ces espaces sacrés tissent la prière des fidèles et inspirent l’art du chant sacré, elle fut fortement attirée par la spiritualité chrétienne qui en est le fondement. Cela la conduisit à se spécialiser en musique religieuse et en soins pastoraux (soins spirituels) à l'Université Marylhurst, dans l'Oregon, aux États-Unis. Durant ses études, sa rencontre avec le Negi Barrish au sanctuaire Tsubaki Grand Shrine of America fut une révélation, lui permettant de redécouvrir la profondeur de la pensée shinto. Cette expérience, qui lui confirma ses racines et la destination de son âme, devint le socle de sa détermination à suivre la voie du sacerdoce shinto.
À son retour au Japon, elle intégra la Faculté de culture shinto de l’Université Kokugakuin. Au cours de son cursus de licence, elle orienta ses recherches académiques vers la conception shinto de la vie et de la mort, l’évangélisation shinto et les pèlerinages, rédigeant son mémoire sur « Le rôle et l’impact des festivals traditionnels dans la reconstruction des zones sinistrées ». Le Grand séisme de l’est du Japon, survenu durant ses études, fut un tournant décisif dans sa vie. Témoin des souffrances de sa communauté natale, elle acquit la conviction que le sanctuaire joue un rôle indispensable en tant qu'« infrastructure spirituelle » pour la société. C’est avec cette mission en tête qu’elle prit la ferme résolution de s’engager sur la voie de la prêtrise.
Après avoir reçu le titre de Seikai de la part de l'Association des sanctuaires shinto (Jinja Honcho), elle servit pendant cinq ans en tant que Gonnegi au sanctuaire Katori (préfecture de Saitama). Là, elle fut au cœur de la vie communautaire, assurant quotidiennement prières et rituels selon les saisons, pratiquant les danses sacrées (Kagura-mai), formant les Miko et organisant des activités avec les associations d'enfants locaux. En s'inscrivant dans le cycle de vie du shinto, elle trouva dans les liens profonds tissés avec les résidents une joie et un épanouissement véritables en tant que prêtresse. Ces cinq années, consacrées à l’acquisition de connaissances et à la pratique, constituent aujourd’hui le socle inébranlable de ses activités.
Titulaire du grade de Meikai accordé par le Jinja Honcho, elle a poursuivi ses recherches en master à l'Université Kokugakuin. Son directeur de recherche, le professeur émérite Nobutaka Inoue, est une autorité mondiale en sciences des religions, membre honoraire international de l'Académie américaine des arts et des sciences. Il est également le maître d’œuvre de l’« Encyclopedia of Shinto » (Shinto Jiten) et le pionnier de sa numérisation, une ressource déterminante pour promouvoir la compréhension internationale du shinto. Sous sa tutelle, elle s’est spécialisée en sociologie des religions et en sciences religieuses comparées, approfondissant ses recherches sur l’accueil des visiteurs internationaux dans les sanctuaires japonais et sur l’évolution sociale du shinto dans un monde en mutation. Son mémoire de master, portant sur l'acceptation interreligieuse au sein des sociétés multireligieuses, basé sur une étude des aumôniers dans les hôpitaux publics britanniques, a été hautement salué, et elle a été désignée comme major de promotion adjoint (Salutatorian) à l'issue de son cursus.
Après plus de quinze ans d'études et de pratique entre les États-Unis et le Japon, elle a rejoint le Royaume-Uni, pour finalement concrétiser la fondation du sanctuaire Katori au Canada en 2026. En tant que prêtresse alliant respect des traditions et perspectives académiques, elle s’efforce aujourd’hui de transmettre l’esprit du shinto dans un contexte international, agissant comme un pont entre le Japon et l’étranger, tout en transmettant aux générations futures cette foi ancrée dans la communauté.
À propos des qualifications et titres des prêtres Shinto
Au Japon, il existe 83,998 organisations shintoïstes enregistrées, dont environ 94 % appartiennent au Jinja Shinto (Shinto des sanctuaires). L'Association des sanctuaires shinto (Jinja Honcho) est la personne morale religieuse officielle qui supervise et régit ces sanctuaires à travers tout le pays.
Pour être reconnu comme prêtre officiel au sein de ce réseau, il est obligatoire d'obtenir l'un des cinq grades hiérarchiques suivants, du plus élevé au premier échelon : Jokai, Meikai, Seikai, Gon-seikai et Chokai. Par ailleurs, pour exercer la fonction de chef de sanctuaire, l'obtention du grade de Gon-seikai ou supérieur est requise par les règlements de l'Association des sanctuaires shinto.
Le Sanctuaire Katori du Canada constitue une institution exceptionnellement rare en dehors du Japon. Sa dirigeante possède le prestigieux titre de Meikai (le deuxième rang sacerdotal le plus élevé du pays, qualifiant sa titulaire pour des fonctions de direction de haut niveau), ainsi qu'un diplôme universitaire de cycle supérieur en études shintoïstes et une solide expérience professionnelle à temps plein au sein de sanctuaires historiques au Japon.
Bien que les sanctuaires situés en dehors du Japon ne relèvent pas de la juridiction administrative de l'Association des sanctuaires shinto — ce qui signifie que ces qualifications rigoureuses ne sont pas imposées par le règlement de l'Association à l'étranger —, notre sanctuaire propose des rituels et services fidèles aux traditions shintoïstes telles qu'elles sont pratiquées dans les sanctuaires sous l'égide de l'Association au Japon. Nous dispensons les mêmes rituels de haut niveau (Gokigan), cérémonies sacrées et traditions spirituelles authentiques que ceux que vous recevriez dans n'importe quel sanctuaire Jinja Shinto au Japon. Nous nous réjouissons d'être à l'écoute de vos préoccupations personnelles afin de concevoir des prières authentiques et personnalisées, destinées à vous soutenir, vous protéger et vous guider à travers les étapes et les défis de la vie.
Parcours en Kagura-Mai (Danse Sacrées)
Durant son séjour au Japon, la Guji (chef du sanctuaire) s'est consacrée à la maîtrise des danses sacrées et de la musique traditionnelle, éléments essentiels des rituels shintoïstes formels. Sa formation et les enseignements qu'elle a reçus comprennent les références suivantes :
Kagura-Mai (Danses rituelles sacrées)
Durant ses cinq années de service au sanctuaire Katori de Koshigaya, elle a étudié la danse rituelle sous la direction de la chef de sanctuaire, Mme Keiko Kobayashi.
Elle a ensuite passé une année à maîtriser l'« Urayasu-no-Mai » sous la tutelle de Mme Yoshiko Yokota (sanctuaire Yoshiura Hachiman, Hiroshima), instructrice certifiée en danse rituelle. Par ailleurs, elle a suivi et complété le programme de formation formel de l'« Urayasu-no-Mai », organisé par l'Association de la Musique Shinto (Jinja Ongaku Kyokai) au sanctuaire Meiji Jingu.
En complément de ses formations privées, elle a activement participé à des séminaires de danse rituelle organisés par l'Association des sanctuaires shinto de la préfecture de Saitama afin d'affiner ses compétences chorégraphiques.
Gagaku (Arts de la scène traditionnels de la cour et des rituels)
Elle a rejoint l'Académie de Gagaku de Noriaki Mita, étudiant sous la direction de M. Noriaki Mita (sanctuaire Otama Inari, Tokyo) et de Mme Yoshie Suzuki, tous deux musiciens professionnels renommés pour leurs performances internationales de Gagaku.
Grâce à ce mentorat, elle a étudié de manière systématique la chorégraphie du « Toyosaka-no-Mai », les techniques d'interprétation du Ryuteki (la flûte traversière traditionnelle japonaise en bambou utilisée dans la musique de cour), ainsi que les fondements essentiels du Gagaku.
Message de la Cheffe de sanctuaire (Guji)
Mon parcours en tant que prêtresse shinto et la transmission de la prière
1. En quête d'un esprit de salut au-delà du cadre des mots
Avant de me consacrer au shintoïsme, j'ai étudié la musique religieuse et l'aumônerie (soins spirituels) dans une université aux États-Unis, aspirant à devenir pasteure chrétienne. J'ai été profondément impressionnée par la posture claire du salut dans le christianisme — cet effort pour faire face sincèrement aux personnes confrontées à la souffrance et pour guérir leur âme — ainsi que par le pouvoir des mots tissés par le clergé.
Cet apprentissage demeure profondément enraciné en moi, formant aujourd'hui le socle de mes soins spirituels. Le plus grand trésor que j'en ai retiré est la compréhension que l'essence du soin spirituel réside dans le fait de « ne jamais nier la religion de l'autre, mais de transcender les cadres existants pour faire face sincèrement à l'âme d'un être humain en souffrance ».
Mes racines, le shinto, possèdent un esprit ancestral appelé « Kotoage-sezu » (s'abstenir de définir verbalement). C'est une attitude de retenue, évitant de verbaliser ou de définir légèrement la volonté divine. Le pouvoir résidant dans les mots (kotodama) est v énéré ; ainsi, l'acte d'expliquer explicitement les choses divines par le langage a été traditionnellement considéré comme une action nuisant à leur sainteté.
Par conséquent, plutôt que de prêcher des doctrines logiques, le partage sensoriel à travers la « forme » (kata) du rituel ou l'état d'esprit du moment est davantage valorisé. J'ai autrefois été déconcertée par l'absence d'écritures et par l'accent mis sur la transmission des formes. Cependant, en approfondissant mes études dans un environnement interculturel, j'ai pris conscience de la « force souple » inhérente au choix de ne pas s'enfermer dans des concepts. Sans prescrire par des doctrines spécifiques, on possède une inclusivité polythéiste et l'on soutient les problèmes de l'âme individuelle d'un point de vue universel. J'en suis venue à penser que la forme unique de soin propre au shinto pourrait résider au-delà de cette « résonance sans médiation par les mots ».
2. Jours d'entraînement et la compassion infusée dans les Norito
Le chemin vers le sacerdoce shinto à l'Université Kokugakuin impliquait non seulement un large éventail d'études académiques et des cours de rituels rigoureux, mais aussi de nombreuses opportunités d'autodiscipline à travers des stages résidentiels dans des sanctuaires établis à travers le Japon. L'une de ces expériences a eu lieu au sanctuaire Shimogamo à Kyoto. Les jours passés dans ce lieu qui consacre des traditions rigoureuses au sein de la forêt Tadasu no Mori, qui a gravé l'histoire pendant des millénaires, sont devenus une expérience précieuse qui a façonné fondamentalement ma posture en tant que prêtresse.
Je ne peux oublier un matin lors de mon stage. Lors du rituel de l’« Onikku », durant lequel de la nourriture est offerte aux Kami chaque matin, le prêtre officiant a naturellement tissé, au sein du Norito, une prière pour que nous, stagiaires, puissions mener à bien notre formation. Les Norito shinto sont rédigés en « Yamato-kotoba », la langue de l’ère des divinités, qui n'est plus usitée de nos jours. C’est le kotodama lui-même, celui qui atteint le cœur des Kami le plus directement.
Une prêtresse doit être une traductrice qui traduit les prières des gens écrites en langage moderne vers la langue de l'Antiquité et les porte devant les Kami. Manipuler habilement ce Yamato-kotoba et tisser des prières impromptues d'une grande dignité adaptées à la situation requiert une connaissance profonde et un entraînement. Le prêtre guide a immédiatement senti notre état d'esprit tendu et a magnifiquement incorporé nos vœux dans le Norito.
C'était l'incarnation du « soin spirituel dans le shinto », une chaleur au-delà des mots réalisable uniquement par une compétence chevronnée et de la compassion. Cette expérience primordiale de ce moment est devenue l'axe de mes activités actuelles.
3. La mission du « Nakatorimochi » et la « philosophie de la forme » héritée
À travers mes recherches à l'université et en école doctorale, j'ai profondément réfléchi à l'essence du rôle de « prêtresse shinto ».
Une prêtresse shinto est souvent appelée « Nakatorimochi » (intermédiaire). Cela ne désigne pas simplement une facilitatrice de rituels. Cela signifie un rôle extrêmement physique : non seulement délivrer des prières devant les Kami en utilisant le Yamato-kotoba, mais aussi faire « sentir » la présence des Kami aux gens.
Lors de mon stage à Ise Jingu, la leçon enseignée par le prêtre principal — « Puisque vous faites face à un Kami qui ne peut être vu, exercez-vous à l'étiquette sans la moindre déviation » — est devenue le pilier de mon cœur.
Lorsque la prêtresse officie devant les Kami, elle tourne son dos aux fidèles. À cet instant, les actions de la prêtresse deviennent un « miroir » qui reflète l'existence des Kami. À travers la tension qui s'élève au sein du rituel solennel, les fidèles perçoivent intuitivement la présence des Kami.
La vraie valeur de ce rituel réside dans la « forme » (kata) perfectionnée jusqu'à la limite ultime, commune aux arts martiaux et à la cérémonie du thé (Sa-do/Cha-do). Comme le dit le proverbe « Keiko Shokon » (apprendre du passé, illuminer le présent), il faut d'abord accumuler de l'entraînement pour maîtriser la forme correcte. Dans cette répétition, les choses inutiles sont éliminées, et l'essence — la volonté divine — se manifeste.
Maîtriser l'étiquette ne consiste pas simplement à créer une forme ; c'est le travail de comprendre avec le corps le « cœur » qui a créé cette forme. Avoir été enseignée par mon mentor en école doctorale que « par l'entraînement à la purification et à l'étiquette, on s'approche du cœur des Kami » constitue le fondement de qui je suis.
Tandis que le clergé chrétien et de nombreuses autres religions sont les « protagonistes » qui guident leurs fidèles depuis la chaire, la position d'une prêtresse shinto est décisivement différente. Le protagoniste du rituel est toujours le Kami. Nous, prêtresses, n'enseignons pas et n'admonestons pas avec nos propres mots ; nous sommes comme un « dispositif » qui fait émerger l'espace où réside le Kami par nos seules actions.
Le shinto possède une nature duale qui semble contradictoire au premier coup d'œil : la coexistence d'une « vaste réceptivité qui accepte toute interprétation » et d'une « stricte adhérence à la forme épurée jusqu'à la limite ultime ».
Pourquoi ces propriétés contrastées coexistent-elles ?
À mon avis, protéger la « forme » du shinto n'est pas limiter la liberté. Il s'agit plutôt de lâcher prise sur la logique individuelle — telle que les doctrines et les mots — et de faire du corps un vaisseau, une « vacuité » (ku). Sans épuiser les mots, on suit simplement la forme correctement et l'on accomplit le rituel. En manifestant l'existence des Kami à travers ce langage physique, l'assertion individuelle s'évanouit, et l'on devient un miroir reflétant la volonté divine.
À l'origine, la transmission et l'exécution des rituels, l'interprétation de la mythologie et la purification de l'espace sont les fondations du sacerdoce.
En plus de cela, il est de notre devoir de transmettre à l'avenir les coutumes culturelles et les rituels que le peuple japonais chérit depuis les temps anciens, avec leur spiritualité. Une prêtresse n'est pas seulement un pont entre les Kami et les hommes, mais aussi une « intermédiaire culturelle » qui relie cette tradition et cette culture à l'avenir.
De nos jours, les opportunités de rencontrer la culture japonaise ont augmenté dans le monde entier ; cependant, je suis témoin de la situation actuelle où les Saishi (rituels) et les Saishi-mai (danses rituelles) — qui sont l'étiquette shinto — sont diffusés comme des « performances personnelles » manquant des formes qui devraient être strictement observées.
Aujourd'hui, précisément parce que je me trouve dans un environnement étranger, je sens que j'ai une responsabilité en tant que prêtresse de protéger strictement cette forme. Tout comme M. Hiroyuki Sanada a poursuivi la « transmission de la culture japonaise correcte » à Hollywood sans compromis, suscitant une grande émotion, je crois qu'accomplir les rituels rigoureusement et continuer à présenter la culture japonaise traditionnelle correcte et la culture spirituelle shinto est une réponse sincère à ceux qui aiment la culture japonaise à l'étranger.
Le kata du shinto n'est pas quelque chose qui est complété une fois appris. Pour hériter correctement de l'essence du rituel et incarner la « forme correcte » qui vit à travers les âges, un entraînement tout au long de la vie est nécessaire. Je retourne au Japon à l'occasion, répétant les mots de mon mentor en danse rituelle : « revoir, réécouter, refaire », tout en réexaminant strictement mes propres actions. Tout en protégeant strictement cette philosophie de la forme, je suis déterminée à poursuivre ma dévotion quotidienne, sans jamais oublier mon intention initiale, afin de pouvoir rester une prêtresse qui peut demeurer au plus près du cœur de chacun.